很多学者认为“易道”阴阳之学乃是儒道两家的共同源头，阴阳学共同构建了中国传统文化刚柔并济的宇宙观，是中国传统文化对理想人格的核心阐释。

这样的说法，可以认为有道理，因为这样的说法符合“易道”思想，尤其符合汉代以来的“传统”易道文化特色。然而把道家思想归之于“一阴一阳”中的“阴”，却是穿凿附会之说。

所谓“道家崇阴”，其实是“知其雄，守其雌”的必然选择

道家文化一路走来，不断蜕变，到老子时期才真正定型，并为先秦诸子所宗。

比如天下第一所国立高等学府兼政府智库“稷下学宫”，其教学主导就是“黄老之学”，学宫延续到秦灭六国。但学宫的开放性使它并不排斥任何学说的交流，比如孟子荀子都曾担任过“稷下先生”。

历史上“以老解易”，即以道家思想诠释《周易》的，最终形成易学重要一支——“义理学派”。而“以易解老”的却往往偏离甚至曲解老子之道。

春秋战国时期的儒家学说，极少提到“易经之学”，《论语》涉及到“易”的只有一句话，还是关于“易占”方面的内容。

同时，坚持易道说的，误会了老子“正言若反”的道理，以为道家主张“清静、无为，柔弱、居下、不争”，就将其归于“阴”，这种说法极不严谨。

事实上，道家所揭示的大道属性，看似柔弱、清静、无为、不争，实则是雄强的、顶层的、强者的自觉选择。

而这种行为方式存的前提是“知其雄，守其雌”，就是说“清静无为”的前提是“雄强”的，就像父母慈爱幼儿一样，出于对“子女”的“慈”、“俭”、“不敢为先”的强者，体现出的却是慈柔的一面，这是生机活力的象征。

故曰“坚强者，死之徒也；柔弱微细，生之徒也。兵强则不胜，木强则恒。强大居下，柔弱微细居上。”逞强者，非长久之道也。

下面简单分述大道属性。

清静强调的是权力的非暴力行为，即不扰民

“清静”与“无事”近义，清静是大道的根本属性之一，“静为躁君”，“静”是事物之根、之本，故曰“归根曰静”，换言之，静即是归根，权力不静，则意味着邦国伤根动本。

相对于万物，道为根、为源、为母，是静态的；万物为末、为流、为子，是动态的。道静，则不烦扰万物，万物也终将归于静。

《老子》说：“躁胜寒，静胜躁，清静为天下正”，又说“牝恒以静胜牡”。

道虽至尊，却不自以为尊，能清静不扰物，则物自然而得全性，躁则犯物之性，所以圣人谨慎行权，清静不扰民，才能“民乐推而弗厌”，成为百姓之首领。

就像父母对待子女，顺其本性，助其成长，为辅不为主，不试图强力控制，故能为子女所尊重，正因为父母的伟大，才表现出慈柔的一面。只有怯懦，才会示人以强势的一面。

“牝恒以静胜牡”是对“静胜躁”的比喻，雌性相对于雄性是处静的，雄性总是躁动的，以此比喻权力守静才能天下安定，权力狂躁，则会带来天下大乱。

所以，圣人为政清简，不生事造作而劳民伤财，不扰民侵利，民心安，则天下平。

柔弱强调的是权力慈柔不行暴政

天下之大，大不过道（域中有四大）；天下之强，强不过道（天网恢恢疏而不失）。然而强大如斯的大道，对于万物却是“弱者道之用”。

大道对万物的作用形式是间接的、辅助的，非主导和强力的，故曰“柔弱”。道家的“三宝”第一宝就是“慈”，慈就是慈柔，就是“弱用”，比喻权力“方而不割，廉而不剌，直而不绁，光而不耀”。

也就是“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”，不是大道要“挫”物之“锐”，“解”物之“纷”，而是大道自身不带锋芒，不伤物、刺物，不惊扰万物，也就是权力不伤民、害民。

“柔”是生机的象征，“弱”是大道的作用：强大者、权力者，为政却是柔弱的、非威权的，即“邦利器不可以示人”——公权力不能对民众耀武扬武。

故曰“守柔曰强”，真正强大的，却是守柔而不以“强”示人的，而依靠暴力威慑民众使其就范的暴政，其结果只能是“强梁者不得死”，因为权力这个“鱼”脱离了民众这个“渊”，所以有道权力“不以兵强于天下”。

“不争”不是与世无争的庸俗处世哲学，而是权力不与民争

所谓“不争”，指的是大道（圣人）的自然属性：“万物作而弗始也，为而弗恃也，成功而弗居宰”，在功名利禄方面“退其身”“外其身”，“不敢为天下先”。

是大道不与万物争，为道的圣人不与百姓争，是“天之道利而不害，圣人之道为而不争”，而不是世俗文化的“与世无争”。圣人不与民争，故“天下莫能与之争”，民心所向，谁能争过圣人？

《道德经》是客观陈述事实，揭示事情真相，不是道德说教文化，不是庸俗处世哲学。

“无为”才是“清静不争”的重中之重，也是“道法自然”的必然要求

“清静”、“柔弱”、“处下”、“不争”、“无事”等等所表达的都是同一个思想，即“无为”，换言之，这些大道的属性都可以“无为”来概括。

就是说，大道（圣人）清静、柔弱、无为、处下、不争，都是对“无为”思想不同层面的表达，属于“无为”的“族概念”，它们都是大道对万物“弱者道之用”的不同层面的论述。

老子论道得出结论说“道法自然”，即强大的大道尚且要以万物之自然为法则，惟道是从的圣人当然要以百姓之自然为准则。

所以，老子提出“无为”主张，最终目的就在于“法自然”：不干涉、不损害万物（百姓）之“自然”，反对外力强行干涉，破坏万物整体自然和谐与稳定。

“无为”就是大道（圣人）“能辅万物之自然而弗能为”——“能辅”和“不能为”，就是大道具有“辅助”万物的能力，但却不能“为”：为者败之，执者失之。

那些动辄说：看了你“无为就是不做”的说法，就知道你根本不知“道”，请允许我回敬一句：如果“无为”仅仅是一种个人修行，一种“做事的态度”，一种“一切烦恼永尽的无为法”，那么，你就把老子跟佛陀等量齐观了。

不是说老子高于释迦牟尼，而是说，老子强调的是施政行为方式，佛陀强调的是灭除烦恼之法，两者不可同论。

所以，老子的“无为”就是“不做”，特指圣人或现实统治者不做干扰民众自由发展意愿、侵夺民利的事，不做“天下多忌讳”、限制民众“自化”、“自富”的事；不做“取食税之多”盘剥民利的事，等等。

总之，“无为”就是权力辅助民众自由意愿，让民众放开手脚，八仙过海各显神通，各施所长，各得其所，实现“无不为”。

只有权力者“无为”不干涉，天下人才能在没有强行干涉的情况下，实现“无不为”。因此老子说：“我无为而民自化；我好静而民自正；我无事民自富；我欲不欲而民自朴。”